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日志

孟子性善之证成

已有 150 次阅读2011-5-29 01:19


  一,讨论知识,有学问的真挚,即是好的。纵使不说到真诚,只要发言对题,即是可接收的。因为在此网络时代,众人多忙,草草读文,慌慌反映,略有所感,直接发帖,以表示自我为满意,以压倒别人为有才,所谓「摄生送逝世犹恐不赡,奚暇治礼义」,乃成一代风尚,尤其是大陆网络,各路人马,人多嘴杂,翻开各式讨论,其气急败坏之状,更不现在者还多着哩,温玉黄牛不必要求更多礼貌也。原帖之如斯发问口气,已在学术作风之内,吾不觉得有何挑战象征,亦乐意就我之所知,如实答复,夫子所谓「古之学者为己」,不必因来者之有礼无礼而改易我之天性,且或有见之者,丽泽和兑,不限于一时一人也。唯此三问题皆甚重要,亦是任何时代,任何人都必需通过之大问题,吾亦想趁机遇详为阐述,而近日颇忙,写写停停,只写完第一问题「论善之意义」,其第二问题「孟子性善之证成」,本为重点所在,只写了开头,搁延半月,未能续写。今因温玉与黄牛之提起,似不能再等,只好重看我之讲辞,却发明讲辞之中,已然交待得很清楚了,仿佛不必重写(只是因为这是讲话的记载,辞繁不杀,枝蔓滋甚,他日当作修整),所以把讲辞中谈及「性善」之两段话引过来,务请友人从新『细心』一读,定可明白。盖此问题,甚为简易,如在目前,本在掌中,即在心内,这样讲已经很够了,人人反躬自省,破可释然暧昧,若知及之,仁即守之,愈益见其逼真不可致疑。而且此事唯有反躬自省,知及仁守,自我心内用功,方能洞澈无疑,没有别的方式了。不是有没有才能将此事说得更明白,乃是因为各类学问本性不同使然,知识的问题,该用知识的办法去解决,而生命的问题,本运用生命的方法来解决,所以,若经由如以下所说,尚不明白,我看没有持续与之再讨论的必要,盖此等人,对有关生命实践之问题,不必准确的心态方法以求契入,犹思有某种「迷信证实」,方欲信之,乃是不三不四之请求,此种人纵以论辩将之辩倒了,对其生命亦不能起任何作用也。故只好请其各尊所信,以人人自己之看法,过人人自己之终生可也。

  二,有关「善」之义,最一般的懂得能够说是「好的」。而「好的」一辞,可从两方面说。说文解「善」字云:「善,吉也,与『义、美』批准」,恰好就包举了这两方面。第一,「美妙」之意,这是较狭义的,所有的美好,都可以说它「善」。如庄子庖丁为文惠君解牛,文惠君曰:「善哉!技盖至此乎?」是说技巧之高明也;又佛典中常因弟子之问而佛说「善哉善哉」,则是说提问之得要也;乃至三国水浒诸小说中,若计策之奸狡未遂,亦可赞云:「此计甚善」。第二,「道义」之意,这是比拟狭义的,专指「道德的美善」而言。孔子所谓「善人为邦百年」,孟子所谓「人无有不善,水无有不下」,荀子所谓「人之性恶,其善者伪也」等,大柢儒家书中所谓「善」,都从「道德」义说。而老庄书中之「善」,则两面不一,有气节人混淆,读之不可不慎,如老子「善者吾善之,不善者,吾亦善之,德善。」其第一与第三字之「善」,道德义重;而第二第四字,通用义重;而第五字,则意兼两者,此乃老子欲转俗儒德操之固上遂于天然之美也。

  「善」的概念之分此两义,甚为主要,康德剖析道德的意思时,即把「在到达某种可能目标上为必要」的手腕,称为「技巧」;另把「「一个人在抉择手段以达其本人之最大福利中的技巧」,称为「精审」;而技能与精审,都由「假然律令」而来,从此律令而来的行为,都不是「道德」的行动,乃至于是「有害的、恐怖的」行为。而唯有「兹复有一种律令,它是直接地命令着某种行为,而并无任何目的以为此行为之前提,这种律令便是定然的。。。而那在此举动中实质上等于善者,乃是存于心灵的动向,无论成果为如何。这种律定,可名之曰道德的律令。」依此「无条件的律令」而行者,方真是道德的「善」。道德的善,才是「价值」之所在。其它的斟酌计较之善,则是假的价值,或反于价值。

  吾人亦可从以上探讨而引申的利用于吾人日常生涯中,如曹操用人才的尺度是「不忠不孝而有治事之能者」,其中是否「忠孝」,即属于「德之善」者,而治事之能,即属于「才之善」者,曹操当前者为重,状似聪慧矣,一时有效矣,而魏晋时期如何,其子孙下场如何?又,有人钦佩崇敬毛泽东,理由是:一个人能将多少亿人驱若牛羊数十年,岂不「巨大」!又个别咱们常据说「某某人把学校办得很好」,或「某某人是好老师」,其中之「好」,实在有两个意思,是「合乎体系应试之好」?抑是「真能通乎教导之道以培育人才之好」?这是很少人能思考到这田地的。以上两类分辨,若不能常明辨之,则「价值观点」混杂,价值观念混淆,害已害人害社会,其害不计其数。

  但察来发问题之意,应以「道德的善」为主吧?

  三,有关孟子为何认定「性善」,其理据为何之问。

  本来,「性善」之共鸣,是可以不成问题的,由于它坦然明确,庶民日用,本在心中,如在目前,虽愚夫愚妇,可以不思而得。但若问孟子为何独认定之?又探寻其有何「理据」?则真是大哉问也。这是千古以来常被问及,而往往被隐约带过的问题。要理论的说明之,实真不易。而若不能深切阐明之,则信之者或恐不笃,只任素朴性命的直爽而行,终恐观念游移不定,实际办理重复不宁。所以,要成为一个心肠明白的人,一个堪称有中国文明教养的人,首先必须透澈解决此一问题。

  要解此问题,其实,孟子既提出性善之说,以孟子脑筋之清楚,语言之锋利,岂有虚幌含混,而让后代难以把捉之理?故在其书中,未然辩护得十分清楚了,吾人只有肯稍加居心读读孟子相干原文,便可洞然无疑,奈今人不好好读书何!今据孟子之言,试说如下:

  孟子告子章句上第六章:「公都子曰:「告子曰:『性无善无不善也』,或曰『性可以为善,可以为不善。是故,文武兴,则民好善,幽厉兴,则民好暴。』或谓:」有性善,有性不善。是故,以尧为君,而有象,以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子,且以为君,而有微子启,王子比干。」今曰『性善』,然则彼皆非欤?」

  今案:这里,孟后辈子公都子即列举了当时论性的几种说法,其实,千古之下,也不出这几种说法了,如有他说,亦是这些说法的小变更罢了。一者是告子的「无善无不善」说,告子曾举例说「要说人道,好以流水,并不特定的方向,在东边决堤,它就流向东,在西边决提,它就流向西,是无所谓方向的。人性无分于善或不善,亦犹水之无分于货色,故人性无所谓善恶。一者是另外普通的说法,以为人性不是生来就定的,端看环境的养成,假如环境有文武之善政,则民大体向善,如果由幽厉之人引导,则民大体向恶。所以说「性可以为善,可认为不善」,这是环境决议论。再有一说刚好相反,说人的性是生而必定的,有的本来就善,有的原来就不善,善的就注定毕生是善的,如舜,不论环境如何不善,亦不能妨碍他的善,反之如纣,其不善是本具的,所以虽有如启跟比干那么仁慈的长辈辅助他,仍旧效用罔然。可见「有性善,有性不善。」以上三种说法,是凡人常有的,而且都例证确实,令人不得不信。不外,孟夫子今却独独主意「性善」,那么他们的说法都错了吗?

  (按,以上为新响应之文,以下为两段援用原讲辞,高低文笔口吻不侔,不成章法,盖无很多时问重写也。请谅之)

  道德的根据在那里?或是万法的根据在那里?或是我们修行的根据在那里?这都是问一个事实人生之上的超出问题,但凡问根据都是超越的,现实的根据不必问嘛!我为什么要吃饭?我肚子饿嘛!肚子饿就是吃饭的根据。所以我们问根据,必是问超越的根据,问超越的根据,就是问形而上学。那么现在说,儒家或道家都有一个认定或预设,这样讲不太好,如前面讲的方法才可说为预设。儒家比较好懂得,儒家的超越根据在那里?怎么得来的?你也可以说在理论上是不可解释的,孟子说「怵�恻隐之心,人皆有之」为什么知道人皆有之?这要问你自己不是问我,要问你自己有没有,不要问老师,说为什么「怵�恻隐之心,人皆有之」,孟子要反过来问你,你有没有,你若还不知道,他就举个例子,如果你乍见一孺子将入井,你有没有怵�恻隐之心?你想一想,若我有,这就是了,是你自己明白的,所以是自明的,所以说「皆自明也」(<大学>),自明算什么理论,自明就不是理论,所以他不是智测的,他不走智测这条路,因为智测这条路是走不通的,这在哲学上就可以辩了,我不走智测的路是不是就不对,我讲不清楚是不是我错误,这在哲学上先要通过这一关的测验。是不是形上学需要讲清楚的?这不能讲清楚的处所就不必讲清楚,该回归你自己,蝶式射流曝气器,让你自己去体证的地方,就不是用理论来说明的,但是至少这前面也要用理论来说明一下,说这是回归你自己的,懂吗?我们只能说到这里,不能再替你的生命来说:你有怵恻�隐之心。我的生命有怵�恻隐之心,我怎么知道你的生命有怵�恻隐之心?但是在孟子,说人人皆有怵�恻隐之心,孟子在讲这个学问时,每一次就问,请问你有没有怵�恻隐之心,你说有,我这个理论就可以不要讲了,因为你有,有怵�恻隐之心,就有羞恶之心,辞让之心,长短之心,仁义礼智都在你那里,只是你不做呀!所以「知皆扩而充之」,它就应用无限了,如果这扩而充之得无比宽大,你就沛然莫之能御,这样一下子就显出来,如果偶然有一点点,偶然又没有,一曝十寒,旦旦而伐之,虽然有萌�之心,固然有夜气,夜气又不足以存。孟子说「乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善矣,若夫为不善,不才之罪也。」,情者,实也,如果说到一个人的实在生命,则「可以为善矣」,这就是我所说的性善的意义,你有没有反省你的实情,你的真实性?如果你反省你的真实心,我就断定你一定是可以为善的,这就是我所说的,你有善性,善性就在你那里,「若夫为不善」,如果你看到良多人为不善,为什么他会为不善呢?「非其才之罪也」,什么叫做才?才是初起的意思,有一个种子刚从土地长出来,发芽了,就是才,所以才是产生的力气,所谓刚才方才,就是刚初起,所以若夫为不善,一个人为不善,不是他最初的本能的罪,在最初的本能是可以为善的,这是什么意思呢?即是你自己把它给隐没了。这是大的辩论!你承认这个辩论,你就只好恭恭顺敬的否认,人性本善,我的性是善的,所以孟子就是这样始终告诉你,孟子说,你本来是善的呀!你有怵�恻隐之心呀,农药废水!你回忆一下有没有呢?你说,我没有,孟子也没措施,但他就说「非人也,是禽兽也!」这孟老夫子太厉害了!口才好得很,所以我说,不要跟圣人争辩,也不要跟贤人辩论,不要跟和尚辩论,你保障输的,这千古大家你还敢跟他辩吗?所以近代人不知量力,每天在检查,你检讨个什么东西呀!这真不知量力,螳臂挡车,自己迷糊了,自己误解人家的意思,都不知道!这犯了无穷无边的罪,因为他没有智慧,这种话能辩吗?孟子素来不讲这样的话,说我告诉你,你要怎么样,高效菌,孔子也从不这样说,所谓「力不足者,中道而废,今汝画」他就告诉你这样而已。「我未见好仁者,恶不仁者,好仁者无以尚之,恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身,有能一日用其力于仁矣乎,我未见力不足者,盖有之矣,废水除盐,我未之见也。」你就不使劲于仁呀!不是你没有仁呀!他每天这样告诉你,不是说,我告诉你,你不仁我就要处分你,这那里是圣人,所以他叫你自己检查,你为何要跟他辩论?所以很怪,现代人很怪,所以你看到这种文章就不要看了,这种人是没有用的,泡沫的理论。

  所以说儒家的德行的根据在那里?修行的依据在那里?当你这样问时,这是一个大问题没有错,然而你千万不要用一个常识的主意,去设定一个标准,这是行不通的,为什么这是行不通的,当初就要讲明白,古人是不用讲的,古人对德性有亲切的感触,古代人对德性没有亲热的感想,你要用理论来把我辩倒,我才信任,这算什么呢?所以现在就要用理论来辩倒,辩到最后,也不是用实践了,只是告知他,这种不是说理论的,用这样来辩这个东西,而不是辩那个我要说你有德性。学识是这样子做的,这儒家最清楚的,所以儒家讲一个人修行的起缘,是最最清楚的,最最切实的,儒家是「切问而近思,仁在其中矣」,其它各家各派,没有这样清晰的。你说耶稣,上帝在你心中,我如何晓得呢?所以你要去信他,当有一天上帝在你心中工作,你才知道,所以你先要信,而后才有爱,最后才有盼望,所以叫做信爱望,信是摆第一的,为什么信摆第一?儒家有没有要你信?没有,志于道,是自己志,不是信,志于道,就是儒家,明清楚白的,才叫做儒家。你说孔子叫我们这么做,所以我才这么做,满脸哭葬着脸。这不算正人,君子是,这是我自己要做的呀!这是我应当要做的呀!这样就是儒家。

  

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